* Mtra. Petra Queitsch Reinert
Uno de los representantes más importantes en el campo de la Psicología Transpersonal es Stanislav Grof. Nace en 1931 en Praga, Checoslovaquia, realiza sus estudios de medicina en la Universidad Carolina de Praga, donde obtiene su doctorado en 1957. Posteriormente hace su PHD reconocido en 1965 por la Academia Checoslovaca de Ciencias.
En 1967 es invitado como profesor asistente de psiquiatría a la Universidad John Hopkins en Baltimore (Maryland) y se traslada a EE UU. Posteriormente es nombrado jefe de investigación psiquiátrica en el Centro de Investigaciones Psiquiátricas de Maryland.
En este tiempo entra en contacto con el LSD y su descubridor Albert Hoffman. Se le asigna la supervisión de los voluntarios que lo ingerían como parte de los estudios sobre sus efectos. Las experiencias hechas en estos años marcarían profundamente su vida profesional dedicado al estudio de los estados alterados de consciencia, posteriormente llamados por él “estados holotrópicos”.
En estos años también conoce a un pequeño grupo de profesionales de la salud mental, entre ellos Abraham Maslow, Anthony Sutich y James Fadiman, todos ellos interesados en encontrar nuevos caminos en la investigación sobre la consciencia humana. A partir del desarrollo del Humanismo promovido sobre todo por Maslow quedó claro que hacía falta un paso más hacia adelante para poder incluir la dimensión espiritual en el estudio de la psique humana. El mismo Maslow dice:
“También he de señalar que considero a la psicología humanista, la tercera fuerza, como algo transitorio, una especie de preparación para una cuarta psicología aún más “elevada”, transpersonal, transhumana, centrada en el cosmos y no en las necesidades y los intereses de la humanidad, situada más allá de lo humano, de la identidad, de la autorrealización, etc… Necesitamos “algo más grande que nosotros”. (Frager G, 2010, pág. 366)
Con la primer publicación de la revista “Journal of Transpersonal Psychology “en 1969 y la posterior fundación, en 1971, de la Asociación de Psicología Transpersonal se abre el camino hacia el desarrollo de esta nueva Psicología que daría espacio a las múltiples experiencias humanas que no podían ser explicadas con el psicoanálisis, ni el conductismo y que tampoco encontraban espacio en el campo de la psicología humanista.
Grof, miembro muy activo de este proceso de búsqueda y reuniones escribe en uno de sus libros más iluminadores y completas “Psicología Transpersonal: Nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia) sobre estos momentos:
“Había llegado el momento de lanzar un movimiento psicológico, centrado en el estudio de la consciencia y que reconociera el significado de las dimensiones espirituales de la psique… decidimos darle el nombre de Psicología Transpersonal.”
(op.cit.pág.16)
Un paso importante en el desarrollo de la nueva psicología fue la fundación del Instituto Esalen, en Big Sur, California, donde los representantes de esta nueva forma de pensar enseñaron, intercambiaron opiniones y discutían sus nuevos enfoques. Grof, junto con su esposa Christina Grof, impartía programas pedagógicos de cuatro semanas de duración en este instituto.
El movimiento de la psicología transpersonal limitada inicialmente a Estados Unidos toma auge en 1978 con la fundación de la Asociación Transpersonal Internacional (ATI) que se expande a otros países y promueve el trabajo interdisciplinario entre psicólogos, psicoterapeutas, médicos, antropólogos. Stanislav Grof es el primer presidente de esta nueva asociación promoviendo congresos a gran escala en cuidades como Boston, Melbourne y Bombay. Según las palabras del propio Grof estas reuniones anuales atraían no sólo conferencistas sino también un numeroso público sin prejuicios preconcebidos y aportaron a “cristalizar las formulaciones teóricas y a consolidar el movimiento transpersonal”. (Grof S. , Psicología Transpersonal:Nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia, 1988, pág. 17)
Podemos aquí resaltar tres grandes aportaciones teóricas de Stanislav Grof a la Psicología Transpersonal:
Grof resalta la importancia de los estados no ordinarios de la consciencia como fuente de conocimiento de la totalidad del ser. Dado que la psicología contemporánea ni siquiera tenía una categoría específica ni un término concreto para este tipo de experiencias él acuña el concepto de experiencias “holotrópicas”. La palabra holotrópico significa literalmente “orientado hacia la totalidad” o dirigirse hacia la totalidad”, del griego holos = todo y trepein = dirigirse hacia. (Grof 2011, pág.10) Sobre el potencial de las experiencias holotrópicas dice Grof:
“…ellas poseen el potencial de ayudarnos a descubrir nuestra verdadera identidad.” (Grof, 2011,pág.10)
Recordemos que durante los primeros años de su trabajo sobre los estados extraordinarios de la consciencia Grof usa el LSD. Posteriormente, cuando el gobierno estadounidense prohíbe el uso de esta sustancia para fines de investigación desarrollará una técnica especial de respiración, la respiración holotrópica.
En su análisis de las sesiones con LSD se basa en la experiencia de alrededor de 3 mil sesiones dirigidas con sustancias psicodélicas, sobre todo con LSD y otros 2 mil protocolos de sus colegas. (Grof, 2011 pág. 49) En sus libros Grof relata las experiencias de sus pacientes en sesiones de exploración con LSD. Se da cuenta de la amplia gama de las experiencias que relatan sus pacientes. A partir de este trabajo extenso el reclama la revisión profunda de los paradigmas existentes en la psicología, la psiquiatría, la medicina y la ciencia en general. Dice literalmente:
” Ahora no me cabe prácticamente duda alguna de que nuestra actual interpretación del universo, de la naturaleza de la realidad y en particular, de los seres humanos, es superficial, incorrecta e incompleta. (Grof, 2011mpág.50)
Inicialmente Grof y sus colegas contemporáneos usan el LSD para inducir a sus pacientes en los estados alterados de consciencia. Posteriormente, cuando el uso de esta sustancia es prohibido Grof busca otro método para que las personas puedan alcanzar estos estados y va desarrollando un tipo especial de respiración. Le da el nombre de respiración holotrópica, de acuerdo a su definición de holotrópico que ya expusimos más arriba.
Partiendo de experiencias de grandes Yoguis de la India que modifican el ritmo de la respiración para lograr estados de consciencia ampliada, decide usar una forma de respirar diferente, rompiendo el ritmo de la respiración natural. La respiración natural consta de ciclos de 4 fases, que son la inhalación, una pausa, la exhalación y una pausa. Cada fase tiene sus funciones específicas que permiten la homeostasis del cuerpo humano.
Cuando se altera este ritmo respiratorio y se omiten las pausas entre inhalación y exhalación y la pausa al final de la exhalación, se produce una respiración rápida que lleva a cierto grado de hiperventilación. El aporte de oxígeno al cerebro aumenta y produce cambios en el mismo abriendo la consciencia hacia otras dimensiones del ser.
Grof desarrolla la respiración holotrópica junto con su esposa Christina, y poco a poco afinan la práctica y le agregan otros elementos como son el uso de música evocativa y el movimiento corporal espontáneo. Ambos elementos aumentan de manera significativa la eficacia del proceso de respiración.
Las sesiones de la respiración holotrópica son grupales, la energía del grupo apoya e inspira al individuo que respira. Se trabaja en pareja, una persona respira, otra persona está sentada a su lado fungiendo como cuidador. El cuidador protege a la persona que respira y la anima a seguir respirando en los momentos difíciles del proceso de respiración en que hay reacciones físicas desagradables o cuando hay mucho cansancio y ganas de dormir.
En lo general, a los pocos minutos de haber iniciado el proceso de respiración, el cuerpo del respirador empieza a tener reacciones diversas que pueden ser desagradables como el entumecimiento de diferentes partes del cuerpo, las manos o los pies llegan a torcerse y a acalambrarse o la persona puede experimentar mucho frío o calor. A la vez el cuerpo empieza a moverse de manera espontánea y se presentan diferentes manifestaciones emocionales como son la risa, el llanto, la cólera, la tristeza. La garganta y la voz se abren y dejan escuchar sonidos fuertes o suaves, gritos, balbuceo.
Con todas estas manifestaciones se descargan las tensiones musculares acumuladas en el cuerpo. El acompañante invita al respirador a seguir los impulsos del cuerpo a sentarse, a pararse, a caminar, a correr, a bailar, a empujar, a luchar etc. y protege a la persona durante este proceso para que no se lastime. Coloca cojines alrededor del respirador para que pueda golpear con los puños o las piernas, y lo rodea cuando está de pie para que no choque con paredes, columnas u otros participantes del grupo que están en su propio proceso.
Otro elemento importante es el uso de música evocativa que amplifica la experiencia de los respiradores. Esta música es previamente seleccionada y se adapta al ciclo de una sesión de respiración holotrópica que inicia lentamente, sube y alcanza un clímax y después desciende. Grof describe la utilización de la música ampliamente y con detalle en su libro: Respiración holotrópica.
Y finalmente Grof y su esposa crean una forma interesante y efectiva para cerrar la experiencia de la respiración a través del dibujo de un mandala. Este trabajo se hace al final de la sesión, en silencio, en una actitud meditativa. Al dibujar el mandala el respirante plasma de manera espontánea, sin utilizar la mente su experiencia. Al final de una sesión de respiración la percepción del respirante se abre, percibe con mucha intensidad los colores y las imágenes, los olores, los sabores. La experiencia todavía perdura y todavía no pasa al dominio de la mente.
Posteriormente cada participante muestra su mándala ante el grupo y comparte su experiencia ya con palabras. El grupo mira, escucha, siente y apoya a la persona que expone. Se forma un ambiente muy especial entre los participantes. Grof habla de un sentido de “pertenencia” al grupo.
Con este hermoso trabajo grupal al final de las sesiones la experiencia queda integrada en la persona y se abre la curiosidad de tener más experiencias parecidas. Es un trabajo profundamente transformador este entrar en contacto con otras dimensiones de nuestro ser.
Definitivamente el mérito más grande de Grof y producto del trabajo de muchos años con pacientes inducidos con LSD y grupos de respiración holotrópica es la elaboración de una cartografía del mapa interior de la psique humana.
Esta cartografía permite incluir todas las posibles experiencias que hayan tenido las miles de personas con que ha trabajado Grof a lo largo de muchos años.
Grof divide estas experiencias en 4 niveles.
Así le da una estructura clara a un campo que antes no era comprensible ni para las personas que las vivían ni para los terapeutas y los científicos.
Las experiencias a nivel sensorial
Estas se manifiestan al inicio del proceso de la respiración holotrópica y de otros trabajos que llevan a la exploración profunda de la psique humana como son el trabajo psicocorporal, la danza, los cantos, rituales…
Los fenómenos más frecuentes se presentan a nivel óptico, manifestándose colores muy vivos, una gran variedad de figuras geométricas y arquitectónicas, pautas calidoscópicas, configuraciones mandálicas, aceitunis, naves de catedrales góticas, techos de mezquita musulmanes etc. (Grof 2011)
La sensibilidad acústica es promovida por el uso de la música durante la sesión, de hecho el sentido del oído se agudiza y junto con la música se pueden percibir zumbidos en el oído, silbidos, campaneos y otros sonidos continuos de alta frecuencia.
También aumentan los sentidos del olfato, pueden llegar olores poco comunes al consciente del respirador, e incluso puede percibir sabores. Igualmente puede haber diferentes sensaciones táctiles en la piel.
Aunque sean impresionantes para el respirador, las manifestaciones a nivel sensorial son poco significativas para el proceso de autoexploración y autocomprensión.
Dice Grof: “Parecen representar la barrera que uno debe cruzar, antes de poder emprender el viaje hacia su propia psique inconsciente.”(Grof 2011,pág.116)
Las experiencias a nivel biográfico individual
El siguiente campo de fácil acceso según Grof, es el mundo de las vivencias biográficas, es decir se presentan escenas de la vida actual de la persona que respira. Pueden mostrarse situaciones de cualquier etapa de la vida del individuo desde la más temprana infancia hasta la vida actual. Los eventos que surgen se viven de una manera intensa, viva y de mucha carga emocional. (Grof, 2011, pág. 118)
Un sistema COEX según este autor, es una constelación dinámica de recuerdos de diferentes períodos de la vida de una persona, con una fuerte carga emocional como común denominador, una misma sensación física intensa, o el hecho de que compartan otros elementos importantes.
Aunque la persona que respira revive el material a nivel biográfica de forma intensa, esta fase constituye solamente la” sala de entrada” hacia estados más profundos de la consciencia.
Lo que sí es interesante en este nivel, que muchas experiencias COEX se remiten a vivencias durante y alrededor del parto de la persona. Estas experiencias traumáticas establecen muchas de las pautas de creencias y comportamientos del individuo en su vida posterior. Aquí es donde entramos al siguiente nivel de profundidad de trabajo con el inconsciente, el nivel perinatal.
Las experiencias a nivel perinatal
Grof llama este nivel de la experiencia: “Encuentro con el nacimiento y con la muerte” haciendo énfasis en la profundidad de este nivel.
“Un encuentro experiencial profundo con el nacimiento y la muerte se asocia regularmente con una crisis existencial de proporciones extraordinarias, durante la cual el individuo cuestiona seriamente el significado de la existencia, así como sus valores básicos y estrategias vitales. Dicha crisis sólo se puede resolver estableciendo un contacto profundo con las dimensiones espirituales intrínsecas de la psique y los elementos del inconsciente colectivo.” (op.cit., pag. 123)
Grof reconoce y establece de acuerdo a las vivencias de sus pacientes 4 matrices perinatales básicas (MPB):
La primera matriz perinatal MPB 1
Contiene las experiencias del individuo desde la concepción hasta los nueve meses de embarazo y se relaciona con la unión original simbiótica del feto con el organismo materno. Durante la práctica de la respiración holotrópica se pueden manifestar los momentos más apacibles dentro del útero materno acompañados de la ausencia de fronteras y obstrucciones. Grof menciona en este contexto experiencias de la vida acuática como ballena, pez, medusa, anémona o alga o del espacio interestelar. También pueden presentarse imágenes de la naturaleza en toda su belleza y representando seguridad y nutrición o imágenes arquetípicos como el cielo, el paraíso o elementos de la unidad cósmica o mística. (Grof 2011, pág.125)
Si hubo perturbaciones durante la vida intrauterina de la persona estas se mostrarán durante la sesión en forma de imágenes de peligros subacuáticos, vías fluviales contaminados, una naturaleza inhóspita y contaminada e insidiosos demonios. (op.cit.)
La segunda matriz perinatal MPB 2:
Esta matriz está relacionada con la fase del inicio del parto donde el equilibrio que el feto ha vivido durante los nueve meses de vida intrauterina es destruido por las primeras señales del parto. El feto ya no cabe en la matriz y siente incomodidad por el inicio de las contracciones propios del parto. Lo característico de esta etapa es que el cuello del útero todavía permanece cerrado y no hay camino de salida para el bebé. Al revivir esta etapa el individuo presenta una sensación abrumadora de angustia creciente y siente un peligro vital inminente. (op.cit., pág. 134) El equivalente simbólico de la MMPB 2 es la experiencia de la “sin salida” o del “infierno”. Implica la sensación de estar atrapado, enjaulado o encarcelado en un mudo de pesadillas claustrofóbicas. (pág.138)
La tercera matriz perinatal MPB 3
En esta fase el cuello del útero está abierto, y las contracciones se vuelven fuertes para empezar a expulsar el bebé a través del canal del parto. Este es un trabajo gigante para el bebé que lucha para poder salir. Es una lucha de vida o muerte, si no logra atravesar el canal de parto, morirá. El bebé en proceso de parto percibe las contracciones uterinas como fuerzas violentas, en trabajo de renacimiento salen imágenes de elementos naturales violentos como erupciones de vulcanes, terremotos, aguaceros, huracanes, también pueden producirse escenas violentas de guerras o revoluciones o de la tecnología de alta potencia como bombas atómicas o misiles. (op.cit.,pág-139)
Esta etapa trae mucho sufrimiento para el bebé, y está relacionado con aspectos sadomasoquistas como reacción ante la sensación de sofocación y falta de aire, de ser maltratado por las contracciones tan fuertes y por entrar en contacto con materia fecal, sangre y orina. Los sistemas COEX que se forman en esta etapa del parto están relacionadas con recuerdos de experiencias sensuales y sexuales intensas y precarias, violación y orgias sexuales, luchas y combates, aventuras emocionantes pero peligrosas.
La cuarta matriz perinatal MPB 4
Al final de la tercera etapa el proceso del parto llega a su final, y el bebé es expulsado. Sigue la sensación de gran alivio y relajación aunado a un gran cansancio. El bebé es recibido en este mundo por el equipo médico, la mamá y, pocas veces, por el papá. Luego, luego recibe la intensa luz y ruidos fuertes y molestos de la sala de parto que contrastan con la obscuridad y la tranquilidad de los 9 meses en el útero.
Por todo lo dicho anteriormente es tan importante la forma en que los padres reciben al bebé recién nacido en el trabajo de renacimiento, donde se le da una bienvenida calurosa y con mucha contención por ambos padres con el fin de sanar las heridas emocionales producidas durante el proceso del parto.
Las experiencias perinatales forman el puente entre las dimensiones biográficas y transpersonal, para entrar en la dimensión transpersonal con frecuencia primero se reviven recuerdos alrededor del nacimiento para poder después entrar en los territorios más profundos del mundo transpersonal. Grof afirma esto diciendo:
“El uso sistemático de una técnica experiencial eficaz, conducirá habitualmente a una progresión a partir de sucesos biográficos, pasando por el proceso muerte – nacimiento hasta llegar a la autoexploración transpersonal.” (op.cit. pág. 164)
Las experiencias a nivel transpersonal
Según Grof los fenómenos transpersonales manifiestan conexiones entre el individuo y el cosmos.
“El común denominador de este grupo de fenómenos es la sensación por parte del sujeto de que su consciencia se ha expandido, más allá de los límites habituales del ego y ha superado las limitaciones del tiempo y del espacio.” (op.cit., pág. 151)
Las experiencias transpersonales que se pueden manifestar en las sesiones de respiración o durante cualquier otra práctica espiritual son complejas y multifacéticas. Por esto es una gran contribución de Grof el haber desarrollado la cartografía del espacio interior de la psique humana. Grof ordena las experiencias transpersonales en 4 tipos.
Ambas son extensiones vivenciales dentro del marco de la realidad objetiva.
Cuando la consciencia se expande a nivel temporal pueden presentarse: (Grof, 2011, pág. 152)
La expansión espacial de la consciencia incluye las siguientes experiencias (op.cit., pág. 153)
La extensión vivencial más allá de la realidad objetiva contempla lo siguiente: (op.cit. pág. 153)
Finalmente Grof nos habla de la Consciencia de la Mente universal: “En su forma extrema, la consciencia individual parece abarcar la totalidad de la existencia e identificarse con la mente universal o con lo absoluto.”(op.cit.pág.154)
El haber reconocido y dado estructura y orden al mundo de las experiencias transpersonales que son tan multifacéticas y multidimensionales es el gran mérito de Stanislav Grof que con esta aportación rompe los viejos paradigmas que regían la psicología hasta este momento. Jack Kornfield, uno de los representantes más importantes de la nueva psicología reconoce el valiente y profético espíritu de Grof que a través de nuevas y revolucionarias formas de trabajo contribuyo de manera importante al desarrollo de la Psicología Transpersonal.
En el prefacio del libro “La respiración holotrópica -Un nuevo enfoque a la autoexploración y la terapia” (Grof,2011) Kornfield escribe:
“El libro esboza la visión radical de esta nueva psicología… Incluye uno de los mapas más amplios de la psique humana que se haya visto nunca. En su seno se valora e integra la totalidad de las experiencias humanas.” (pág.ix)
El mismo Grof habla de la importancia de la nueva cartografía desarrollada por él como esencial para reconocer e investigar de forma seria los fenómenos que se manifiestan en los estados psicodélicos, el chamanismo, la religión, el misticismo, los ritos de paso, la mitología y la parapsicología y nos habla de nuevas posibilidades terapéuticas inimaginadas por la psiquiatría tradicional.
Hoy, a comienzos del siglo XXI, reconocemos las importantes aportaciones de Stanislav Grof a la Psicología Transpersonal e incorporamos su visión revolucionaria para trabajar con los estados de la consciencia holotrópica. Para el psicoterapeuta humanista corporal es indispensable que incluir la dimensión transpersonal en su trabajo de crecimiento personal.
*Mtra. Petra Queitsch
Psicoterapeuta Humanista Corporal, egresada del Instituto de Psicoterapia Humanista Corporal, INTEGRA.
Maestra titular en el Instituto INTEGRA; Formación en Biodinámica; Certificación en Constelaciones Familiares, Instituto SOWELU; Certificación en Descodificación Biológica, Instituto Ángeles Wolder, Barcelona,
Certificada como instructora de Kundalini Yoga por Kundalini Research Institute y Naam Yoga por Internacional Naam Association
Bibliografía:
Fadiman, F. (2010). Teorías de la personalidad. México: Alfaomega.
Grof, S. (2011). Psicología Transpersonal: Nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia. Barcelona: Kairos.
Grof, Stanislav y Christina: (2020). La respiración holotrópica: Un nuevo enfoque a la autoexploración y la terapia. Barcelona: La liebre de marzo.
