Congreso Internacional de Psicoterapia Corporal mex DF 2017.
Mtra. Marilenca Bailey Jáuregui
Coordina mesa: Héctor Frías Barrón
Participan: Andrés Leites, Donna Martin, Marilenca Bailey
“La materia no existe como tal. Toda la material se origina y existe sólo en virtud de una fuerza que hace vibrar la partícula de un átomo y mantiene este diminuto sistema solar (el átomo) unido. Debemos asumir detrás de esta fuerza la existencia de una mente consciente e inteligente. Esta mente o consciencia es la matriz de toda la materia”.
Max Planck (premio Nobel de física cuántica con el tema de teoría cuántica)
El desarrollo de la consciencia no es una herramienta en la psicoterapia corporal, sino el propósito mismo de la psicoterapia. Quizá en las psicoterapias conductuales la consciencia no es un tema relevante, ya que lo que importa solamente es el cambio de ciertas conductas por otras “mejores”, pero en las psicoterapias humanistas, corporales y en el psicoanálisis, la consciencia es el objetivo mismo del proceso psicoterapéutico y del encuentro sesión tras sesión. Las diferentes psicoterapias serias intentan cumplir con este objetivo por diferentes caminos, y con diferentes enfoques y técnicas.
En la psicoterapia humanista corporal la consciencia es vista como integral: al incrementarse la consciencia psicocorporal, se incrementa la consciencia social, familiar, etc. No podemos solo trabajar con la consciencia personal sin afectar a otras. La consciencia es una.
Que es la consciencia? Que es esta maravillosa característica humana que nos distingue como seres de otras especies? (3) Para Freud (6) es todo de lo que nos damos cuenta. Es un estado de cognición.
Como podríamos promover el darse cuanta o la responsabilidad sin promover la consciencia? El término viene del latín cum scientian, que significa conocimiento. (7)
Freud (6) señala que el nivel inconsciente coincide con los contenidos mentales que quedan fuera de la consciencia, es decir, aquellos pensamientos, ideas, sentimientos, percepciones, etc. de los que no nos damos cuenta que tenemos, pero que los tenemos. Estos contenidos inconscientes suelen ser impulsos, deseos, recuerdos olvidados y sentimientos que nos resultan tan inaceptables y repugnates, que a pesar de tenerlos, preferimos ocultarlos de forma inconsciente y no hacerlos presentes en la consciencia…permanecen ocultos en el inconsciente. Sin embargo ¿lo que nos interesa más es la consciencia o la inconsciencia? La idea es tener más material inconsciente conscientizado.
A mi me gusta pensar en la conciencia y sus diferentes niveles con un claro ejemplo de un edificio en donde la persona que vive en el sótano pude ver por la ventana como existen y zapatos y hojas en la calle, así como la persona que vive en el segundo piso puede ver como hay cables de luz y la copa de ciertos árboles, y de la misma la persona que vive en el Pent-House podrá ver otras casas a lo lejos, parte del cielo y alguna nubes etc. Esto no es para subrayar que hay niveles de conciencia que son mejor que otros, sino simplemente para ver que cada perspectiva la realidad es otra: la vivencia es otra y desde luego que la traducción de la realidad también es otra.
Lo cierto es que en la vida cotidiana tenemos más conciencia en ciertas áreas, y otras en donde tenemos menos conciencia, ya sean estas áreas de nuestro cuerpo o de nuestra vida. Es importantísimo saber en qué piso de la conciencia está la situación una persona con la que estamos tratando en consulta, ya que la empatía implicaría estar en ese mismo nivel para poder desde ahí llevar conciencia y luz hacia las zonas que no se han visto, responsabilizado y entendido integralmente. Será muy importante comprender que es un trabajo de tu propia responsabilidad y trabajo interno para cambiar las actitudes.
Desde fuera la ampliación de la conciencia es muy difícil. Es decir el trabajo solamente puede ser hecho con la voluntad desde adentro hacia fuera y facilitado por el medio ambiente, la psicoterapia, la familia el grupo etc. para que este cambio y evolución pueda darse. En esta misma metáfora la iluminación implicaría quizá vivir ya afuera del edificio habiendo integrado las partes y sintiendo y vivenciando a cada instante la no frontera y la unión y de las partes. Muchos de los problemas relacionales que tenemos tienen que ver con ver las cosas de manera diferente desde paradigmas diferentes, o de desde pisos diferentes en donde cada quien cree que su postura es mejor que la otra. Lo cierto es que todos estamos en búsqueda de mayor conciencia y de mayor evolución. Necesitamos colectivamente ascender de pisos.
Si todos describiéramos nuestra experiencia en este momento, de que somos conscientes, de que pensamos sentimos percibimos recordamos etc., escribiríamos algo diferente cada quien con similitudes. Si en vez de eso hiciéramos la pregunta de qué es lo que se da cuanta adentro de mi de esto? Si pudiéramos diferenciar la consciencia d el objeto… Estaríamos aludiendo a la consciencia misma, y las respuestas serían mucho más parecidas. Estaríamos describiendo la naturaleza de la consciencia que se da cuenta de que se da cuenta. Lo que cambia es la experiencia, la consciencia que observa no cambia (el observador no cambia), el saber no cambia. La pantalla no cambia. La película si. Pantalla y película son una, son una consciencia infinita.
Wikipedia indica: La conciencia es la cualidad o el estado de conocimiento de objetos externos o de algo interno a uno mismo. Puede ser definida como «capacidad para sentir», «subjetividad», «habilidad de experimentar o sentir», o como «control ejecutivo de la mente». A pesar de la dificultad al definirla, algunos filósofos consideran que hay una intuición generalizada sobre qué es. La conciencia es el estado de cognición. Representa el medio en el que uno vive, conformando una verdad subjetiva que se refiere tanto a lo exterior como lo interior a uno. Se puede definir como el conocimiento percibido intuitivamente de algo en uno mismo.
Los famosos estados alterados de consciencia, inducidos por técnicas meditativas, pránicas o con sustancias, nos hacen “ir más allá” del estado consciente habitual para conocer y expandir más la percepción y la vivencia de la consciencia.
Lamentablemente estos son estados no ordinarios. La verdadera ampliación de la consciencia tiene que ver con poder desarrollar una capacidad de darnos cuenta de nosotros y de nuestro mundo de manea cada vez más fina, para poder integrar los detalles nuevos de nuestro conocimiento. La búsqueda, a veces oral de mas consciencia en nosotros y nuestros pacientes puede ser una carrera sin fin, o puede ser un viaje agradable y con gozo en donde se van integrando poco a poco las nuevas percepciones y reflexiones. El ritmo en que esto pasa tiene que ver con el afecto, la aceptación positiva incondicional, la compasión y el respeto. La consciencia es algo que no entra a golpes o con ritmos ajenos. El timing tiene que ver mucho con la paciencia del terapeuta, su propia consciencia, y su no necesidad de logro. Hay terapeutas que no quieren trabajar sin resultados: si el paciente no amplía su consciencia, no trabajan.
Para que tener más consciencia? Algo no tan simple de definir pero que todos queremos más. Para que invertir la vida en ello y hacerlo además un oficio? Al ir incorporando más consciencia las personas somos más lo que somos, somos más de verdad, somos menos mascara y apariencia. Trabajamos menos para cumplir con imágenes idealizadas y sueños ajenos. La consciencia nos trae el darnos cuenta del gozo y misterio que es la vida, de cómo el amor es el motor universal, y de cómo lo simple es lo esencial muchas veces. Ampliar la consciencia nos hace ampliar la percepción de nuestra dimensión espiritual, y de su efecto en el mundo material Ampliar la consciencia nos da la oportunidad de generar compasión por nosotros y los demás, de manera que todo se puede ir incorporando, metabolizando, y va teniendo sentido, aunque sea algo terrorífico u oscuro.
Tener consciencia nos da la posibilidad de la perspectiva: podemos vernos en otra época y “entender” porque actuamos así, etc. Tener consciencia nos hace darnos cuenta de que es urgente que colectivamente tengamos mas consciencia (a nivel ecológico por ejemplo), y sin embargo por lo delicado e importante de la consciencia no se puede imponer, violentar o apresurar. La consciencia nos hace aceptar con más humildad que el ritmo en el que se da la ampliación de la consciencia colectiva, y a veces en el paciente, es la adecuada o sabia, a pesar de nuestra impaciencia.
La falta de consciencia nos hace deforestar, creer que tener es el alimento del ser, que los valores de integridad, honestidad, compañerismo respeto etc. no son valores reales ni virtudes a desarrollar, sino posturas o palabras elegantes. La falta de consciencia nos hace sentir que estamos separados de DIOSYDE TODOLOQUEES, y nos hace creer que somos mejores o peores que alguien o que algo. La falta de consciencia nos hace ser impunes y tranzas a los mexicanos, porque nos hace creer que está bien tener pereza y arreglar las cosas por encima. La falta de consciencia nos hace creer que tenemos más derechos que nuestro vecino, nuestra pareja o que alguien de otra cultura u otra raza.
Los psicoterapeutas humanistas corporales somos promotores de la consciencia integral. Somos agentes de cambio, y creemos en el milagro del trabajo cotidiano en donde la consciencia ira ganando terreno para vivir en una sociedad más arraigada, responsable y feliz, pero feliz con responsabilidad y trabajo. (1)
El darse cuenta humanista es más dinámico que el consciencia inconsciencia y pre-consciencia freudiano, y la mayor parte de veces se plantea en gerundio en donde nos estamos dando cuanta en este momento, vivenciando a la consciencia con flujo y movimiento en el espacio-tiempo. (8)
Diferenciar (7):
Consciencia que es la propiedad del ser humano de reconocerse a sí mismo y lo que le rodea y reflexionar acerca de ello. Conciencia tiene el mismo significado pero en el terreno del bien y el mal, es de índole moral. Consciencia significa literalmente con conocimiento (cum scientia).
Se dice que Ken Wilber (2) es el Einstein de la conciencia. Es el primero en desarrollar una teoría original y coherente, que unifica de modo magistral todo el conocimiento psicológico de Occidente moderno, más el conocimiento psicológico de las grandes tradiciones de la humanidad, desde el Hinduismo y el Zen, pasando por el Sufismo y la Kábala. Abarcando el conocimiento que va de Freud y Jung hasta Aurobindo y Siddhartha Gautama. Desarrolla de ese modo lo que se llama “la teoría de campo unificado de la conciencia” Señala que hay 3 niveles de consciencia básicos:
1. El nivel pre-racional / pre-personal / pre-convencional.
2. El nivel racional / personal / convencional.
3. El nivel trans-racional / trans-personal / pos-convencional
Parece que algunos autores hablan de la teoría de la gran Consciencia o Dios, de la cual todos somos parte como Jodorowsky (5) que indica que si no soy consciente considero que mis límites son fronteras inexpugnables, acumulo límites… En cambio, un ser consciente conoce sus límites y sin embargo aspira a la totalidad, quiere ir más allá de los mismos. Señala que hay varios niveles por los que pasamos:
– Consciencia animal: caracterizado por los problemas de territorio
– Infantil: la infancia persistente, donde se pide sin cesar sin dar…
– Romántico: cuando la pareja es considerada como la panacea universal
– Adulto: el adulto es el sujeto que invierte. Ahora bien, puede ser un adulto explotador, cuyo afán sea poseer y explotar, o un adulto generoso, que por el contrario no se queda nada para él, sino que se lo da a los demás. El adulto generoso también sabe recibir y aprende lo que es el servicio.
– Cósmico: en este nivel ya se ha descubierto que todo está unido. El secreto de la conciencia es la “re-unión: volver a unir lo que estaba separado.
– Divino: nivel de conciencia unida al nombre inefable que está dentro de cada uno.
Rupert Spiral (4) señala que así como la luz ilumina los objetos y es así como los vemos (sin ella no los veríamos) sabemos de nuestra percepciones, sensaciones y pensamientos atreves de la consciencia. Sabemos que sabemos: el conocimiento que sabe de sí mismo. Aunque no decimos sé que se de mi temperatura, ni decimos veo la luz del sol, al decir veo una ventana, esto está implícito.
Tenemos que recordar también que el terapeuta corporal está haciendo ese trabajo con su consciencia, que idealmente, se irá ampliando en la medida en la que adquiera más experiencia clínica. Es un trabajo co-creativo y relacional.
Es muy importante diferenciar la verdadera sed de consciencia (que se irá despertando en el paciente) de la mera gula o rasgo oral de siempre querer mas consciencia “y pago para que me la de el terapeuta”. No es un Gadget adquirible. No podemos tener consciencia si no estamos siendo conscientes, o como diría Feldenkrais (9) …”No puedes hacer lo que quieres si no sabes lo que haces”..
Habilidades que facilitan la toma de consciencia
En 30 años de ejercer y enseñar la psicoterapia he encontrado que al crear un ambiente de calidez, empatia y aceptación positiva incondicional con respeto, al buscar arraigo, centramiento y congruencia en mi, he podido apoyar a la creación d e la ampliación de la consciencia en los pacientes y grupos. Lo que va pasando por ejemplo con la aceptación positiva incondicional es que cuando se logra sentir y comunicar esto al paciente, éste se da cuanta de lo difícil que es recibirla, y ahí empieza el trabajo psicosomático d e sanación. Ahí salen los patrones, historias, creencias, sentimientos, rigideces musculares, asuntos inconclusos etc.
Con estas actitudes básicas en la psicoterapia humanista corporal, las personas entran con mas facilidad a su corazón sin necesidad de ser empujadas. Cuando estas condiciones se cumplen, y vemos como la consciencia es un fenómeno personal-relacional. Así es como se vive en la terapia. No son d os consciencias individuales interactuando solamente, sino que hay un solo campo combinado en donde interactúan la empatia y el contacto, y en donde se amplia la consciencia de ambos, aunque el énfasis siempre esta en la ampliación d e la consciencia y la temática del paciente. Al final de la sesión habrán nuevamente dos campos listos para despedirse, idealmente enriquecidos.
Equilibrio entre consciencia y energía
Un aspecto de la consciencia es la habilidad de observar patrones de salud-enfermedad en nosotros mismos. Esta habilidad debe estar muy desarrollada en e l psicoterapeuta. Es un tipo de curiosidad especial. Pensemos en los patrones como expresiones repetitivas del pasado, como en un proceso, no en algo estático. La toma de consciencia hace que el patrón varíe en su devenir, creando patrones mas finos, a veces mas complejos, a veces mas simples. La toma de consciencia es como un soplo en el patrón que ejerce una influencia. No solo me interesa ahora saber que siento, sino como lo siento. El interés místico o espiritual que va más allá de la filosofía. Para ampliar nuestra consciencia tenemos la gran herramienta de nuestros sentidos, de ahí la importancia de tenerlos limpios y bien entrenados (Huxley 10).
Para mi al pensar en este tema de la consciencia que tanto me apasiona, es importante imaginarme que toco un instrumento en una gran orquesta universal, que no toco todos los instrumentos y que no dirijo la orquesta. No solo depende de mí. Ahí está mi paz, en la posibilidad de estar en largos silencios sin tocar y oír el silencio de mi instrumento. Escuchar. La consciencia surge con más facilidad afuera del hacer solo siendo. Las arreas menos conscientes del cuerpo-mente surgen con mas facilidad en quietud y silencio. Tiene que haber un equilibrio entre movimiento y presencia, entre sustancia (necesidades del alma) y energía (necesidades mas humanas con formas mas concretas) . Si nos gastamos toda la energía, no se calibra la sustancia (que se recupera más lentamente). Es necesario descansar. Observar patrones en silencio y quietud es una práctica que se aprende. Regenerar nuestra energía y sustancia es poder estar en un estado más “ying” de receptividad. Esto es poder hacer nuestra vida más sustentable.
La consciencia es pues, objetivo claro de todo trabajo psicoterapéutico profundo que intente penetrar en el misterio del alma humana y que no solo pretenda trabajar con la fachada.
Bibliografia
1. Lowen A. The betrayal of the body. Bioenergetics press 1989
2. Wilber Ken http://kimteatrodanzante.org/wp-content/uploads/2014/07/Teoria-Integral-segu%CC%81n-Ken-Wilber.pdf
3. Darwin, C. El origen de las especies por la selección natural o la preservación de las razas favorables en la lucha por la vida. (1859). Harvard Univ. Press, Cambridge Ed. 1989.
4. Rupert Spiral and Deepak Chopra andhttps://www.youtube.com/watch?v=GOuMx-dsvx8&feature=share
5. Jodorowsk Alejandro: http://conscienciaeterna.blogspot.mx/search/label/%C2%BFQu%C3%A9%20es%20la%20consciencia%3F
6. Sigmund Freud. El yo y el ello. Alianza editorial 1993
7…. via Definicion ABC https://www.definicionabc.com/ciencia/conciencia.php
8. Paul Goodman y Ralph Hefferline Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality,
9. Moshe Feldenkrais, Awareness through Movement: Easy-to-Do Health Exercises to Improve Your Posture, Vision, Imagination, and Personal Awareness. Harper and Row 2009
10. Aldoux Huxley. LAS PUERTAS DE LA PERCEPCION. Alfaguara 2010
